异僧九
洪昉禅师相衞间僧道林
净满法通
洪昉禅师
陜州洪昉本京兆人幼而出家遂证道果志在禅寂而亦以讲经为事门人常数百一日昉夜初独坐有四人来前曰王今为小女疾止造斋请师临赴昉曰吾人汝何以能至四人曰阇梨但行弟子能致之昉从之四人乘马人持绳牀一足遂北行可数百里至一山山腹有小朱门四人请昉闭目未食顷人曰开之已到王庭矣其宫阙室屋崇峻非常侍衞严饰颇侔人主王具冠衣降阶迎礼王曰小女乆疾今幸而痊欲造小福修一斋是以请师临顾斋毕自令侍送无虑于是请入宫中其斋场严饰华丽僧且万人佛像至多一如人间事昉仰视空中不见白日如人间重隂状须臾王夫人后宫数百人皆出礼谒王女年十四五貌独病色昉为賛礼愿毕见诸人持千余牙盘食到以次布于僧前坐昉于大牀别置名馔馔甚香洁昉且欲食之王白曰师若常住此当飡食不敢留师请不食昉惧而止斋毕余食犹数百盘昉见侍衞臣吏向千人皆有欲食之色昉请王赐之余食王曰促持去赐之诸官拜谢相顾喜笑口开达于两耳王因跪曰师旣惠顾无他供养有绢五百疋奉师请为受八关斋戒师曰绢纸也吾不用之王曰自有人绢奉师因为受入闗斋戒戒毕王又令前四人者依前送之昉忽开目已到所居天犹未曙门人但为入禅不觉所适昉忽开目命火照牀前五百绢在焉弟子问之乃言其故昉既禅行素髙声价日盛顷到所但神往耳其形不动未几晨坐有一天人其质殊丽拜谒请曰南天王提头赖咤请师至天供养昉许之因敷天衣坐昉二人执衣举而腾空斯须已到南天王领侍从曲躬礼拜曰师道行髙逺诸天愿覩师讲诵是以辄请师因置髙座坐昉其道场崇丽殆非人间过百千倍天人皆长大身有光明其殿堂树木皆是七宝尽有光彩夺人目睛昉初到天形质犹人也见天王之后身自长大与天人等设诸珍馔皆自然味甘美非常食毕王因请入宫更设供具谈话欵至其侍衞天官兼神甚众后忽言曰弟子欲至三十三天议事请师且少留又戒左右曰师欲游观所在听之但莫使到后园再三言而去去后昉念曰后园有何利而不欲吾到之伺无人之际窃至后园其园甚大泉流池沼树林花药处处皆有非人间所见渐渐深入遥闻大声呌呼不可忍听遂到其旁见大铜柱径数百尺髙千丈柱有穿孔左右傍达或有锒铛鏁其项或穿其胸骨者至有数万头皆夜叉也锯牙钩爪身倍于天人见禅师至叩头言曰我以食人故为天王所鏁今乞免我我若得脱但人间求他食必不敢食人为害为饥渴所逼发此言时口中火出问其鏁早晚或云毗婆师尸佛出世时动则数千万年亦有三五辈老者志诚恳僧许解其缚而遽还斯须王至先问师颇游后园乎左右曰否王乃喜坐定昉曰适到后园见鏁众生数万彼何过乎王曰师果游后园然小慈是大慈之贼师不须问昉又固问王曰此诸恶常害于人唯食人肉非诸天防防世人已为此食尽此皆大恶不可以礼待故鏁之昉曰适见三五辈老者发言颇诚言但于人间求他食请免之若此曺不食人余者亦不可舍也王曰此言不可信昉固请王目左右命解老者三五人来俄而解至叩头言曰防恩释放年已老矣今得去必不敢扰人王曰以禅师故放汝到人间若更食人此度重来当令若死皆曰不敢于是释去未乆忽见王庭前有神至自称山岳川渎之神被甲面金色奔波而言曰不知何处忽有四五夜叉到人间杀人食甚众不可制故白之王谓昉曰弟子言何如适语师小慈是大慈之贼此等恶言宁可保王语诸神曰促擒之俄而诸神执夜叉到王怒何违所请命斩其手足以铁鏁贯脑曳去而鏁之昉乃请还又令前二人送至寺寺已失昉二七日而在天犹如少顷昉于陜城中选空旷地造龙光寺又建病坊常养病者数百人寺极崇丽逺近道俗归者如云则为释提桓因所请矣昉晨方潄有夜叉至其前左肩头负五色毯而言曰释迦天王请师讲大槃经昉黙然还座夜叉遂挈绳牀置于左膊曰请师合目因举其左手而伸其右足曰请师开目视之已到善法堂禅师既到天堂天光目开不能得天帝曰师念弥勒佛昉遽念之于是目开不而人身卑小仰视天形不见其际天帝又曰禅师又念弥勒佛身形当大如言念之三念而身三长遂与天等天帝与诸天礼敬言曰弟子闻师善讲大槃经为日乆矣今诸天钦仰敬设道场固请大师讲经听受昉曰此事诚不为劳然病坊之中病者数百待昉为命常行乞以给之今若流连讲经人间动涉年月恐病人馁死今也固辞天帝曰道场已成斯愿已乆固请大师勿为辞也昉不可忽空中