序卦传·上篇

有天地，然后万物生焉。

盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。

《屯》者，盈也；物之始生也。

物生必蒙，故受之以《蒙》。

《蒙》者，蒙也；物之稚也。

物稚不可不养也，故受之以《需》。

《需》者，饮食之道也。

饮食必有讼，故受之以《讼》。

讼必有众起，故受之以《师》。

《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。

《比》者，比也。

比必有所畜，故受之以《小畜》。

物畜然后有礼，故受之以《履》。

履而泰然后安，故受之以《泰》。

《泰》者，通也。

物不可以终通，故受之以《否》。

物不可以终否，故受之以《同人》。

与人同者物必归焉，故受之以《大有》。

有大者不可以盈，故受之以《谦》。

有大而能谦必豫，故受之以《豫》。

豫必有随，故受之以《随》。

以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。

《蛊》者，事也。

有事而后可大，故受之以《临》。

《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。

可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。

嗑者，合也。

物不可苟合而已，故受之以《贲》。

《贲》者，饰也。

致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。

《剥》者，剥也。

物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。

复则不妄矣，故受之以《无妄》。

有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。

物畜然后可养，故受之以《颐》。

《颐》者，养也。

不养则不可动，故受之以《大过》。

物不可以终过，故受之以《坎》。

《坎》者，陷也。

陷必有所丽，故受之以《离》。

《离》者，丽也。

序卦传·下篇

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。

物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。

物不可以终遁，故受之以《大壮》。

物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。

晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。

伤于外者必反其家，故受之以《家人》。

家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。

乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。

物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。

缓必有所失，故受之以《损》。

损而不已必益，故受之以《益》。

益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。

决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。

物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。

聚而上者谓之升，故受之以《升》。

升而不已必困，故受之以《困》。

困乎上者必反下，故受之以《井》。

井道不可不革，故受之以《革》。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。

物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。

物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。

进必有所归，故受之以《归妹》。

得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。

穷大者必失其所居，故受之以《旅》。

旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。

入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。

说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。

物不可以终离，故受之以《节》。

节而信之，故受之以《中孚》。

有信者必行之，故受之以《小过》。

有过物者必济，故受之以《既济》。

物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

杂卦传·全文

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。 《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也。《晋》昼也。《明夷》诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》久也。《涣》离也。《节》止也。《解》缓也。《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》众也。《同人》亲也。《革》去故也。《鼎》取新也。《小过》过也。《中孚》信也。《丰》多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也。《履》不处也。《需》不进也。《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也，《渐》女归待男行也。《颐》养正也。《既济》定也。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。